第1113章 庄子的应帝王并非无为而治
鸟儿尚且晓得高飞遁藏弓箭的伤害，老鼠尚且晓得深藏于神坛之下的洞窟中，以便回避熏烟凿地的祸害。
第四个故事也是讲“帝王之治”的。
要想处理人类社会的题目，就必须根治，就必须找到人类社会题目的关键地点。
在《应帝王》篇的第一个故事里，庄子就举了两个事例，便利我们了解。
站在人与社会干系这个角度上，我们的境地就低，我们就会争名夺利，争保存，争统统，甚么都放不下，成果是胡涂人生。不但仅是胡涂人生，还形成了社会的混乱。
还是那句话，没有读懂道家的道、庄子的道，你就没法读懂老庄。
到底如何管理天下呢？
帝王如何治国呢？
“有虞氏不及泰氏”，为甚么这么说呢？
应当说！道家以为帝王如何治国呢？
你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
(本章完)
道家的“帝王之治”就是：教诲世人站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系。
如果还不睬解的话，这么说吧！人类汗青记着了几人？人类汗青上有多少人来过？到底记着了几人？你说你？你争甚么呢？不会过五代，你的后代就把你忘得一干二净了。
重视了！这个解读在前面已经解读过多少次了。但是！为了便于大师了解，庄子还是反复再讲一遍。
正如前面所述，庄子内篇最后一篇《应帝王》公然是写“帝王之治”的。
然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
如果还不睬解的话？如许说吧！你家五代以上的祖坟你都能够不晓得在那里了，更别说他们曾经对你有过甚么恩德了。你说？你争甚么？你的后代一样会把你健忘，更别说别人了。别人能够在你身后十年，就完整地把你健忘了。乃至！在你还活着的时候，就未曾记得有你这么一号人物。
有虞氏是指舜，泰氏是指伏羲氏。两人都是当代帝王，为甚么舜比不上伏羲氏呢？
又复问，知名流曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自但是无容私焉，而天下治矣。”
有为而治只是解读者按照笔墨的表述而以为的，却并没有读懂表述笔墨背后所要表达的意义。
是以！道家的“帝王之治”就出来了。
关头是你的体例不对，而不是不需求管理，这个社会是需求帝王来管理的，但是！必须对体例。“夫贤人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者罢了矣。”
把帝王之治与群众自治两个部分综合起来，就成为“天下之治”了。这也是庄子这篇《应帝王》的大旨：天下治才是大治。
看了好多解读的文章，大多数解读者的成果是：有为而治。
说白了，人是要死的，你争那么多有甚么用呢？生不带来，死不带去，白驹过隙，生命过客。
也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不本身，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
境地小，一小我的襟怀绝对小。境地大，一小我的襟怀就大。就那么回事！
实在！社会题目的本源不在这里，而是世人的人生观弊端了。管理社会没有那么庞大，你给世人洗脑就行了。改正他们弊端地人生观，然后！社会不治而治。如许地管理，才是真正地有为而治。
从实际上来讲，社会是需求治的。但是！关头是如何治？
人生观弊端了，境地低了，只会沉湎于人与社会的干系中，不能自拔，没法摆脱本身。
站在人与社会的范围、高度上，人的境地就低，就只能看到人与社会的干系。
本来就是那么回事，人都是要死的，人生就几十年工夫，为何不让本身轻松一些、欢愉一些呢？是不是？你说你争甚么争呢？人类汗青是不是记着你的，你的后代也一样不会记得你的，是不是？何必固执而苦了本身呢？
而站在道的高度上，人不但是与社会、与别人的干系，人还是六合间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。
你站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系，你就不会以为这是“有为而治”，而是根治！
在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。
不过！并不但仅讲帝王之治，还讲了群众自治。
上面第一个故事说了，要让世人建立精确地人生观、天下观和宇宙观。三观精确了，社会根基上不必大治了。因为！世人比那两种小植物强。那两个小植物都晓得如何躲避灾害，莫非世人还要我们去教他们如何躲避灾害吗？
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
实在！不消说了，已经说出来了。但是！就是有人了解才气差、有人成见太深，让你不得不更直白的说出来。
第二个故事，也是让很多解读者曲解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思惟是“有为而治”。
实在并不然！道家或者说庄子并不但仅是讲有为而治的。以为有为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
这一段话从大要上讲，又仿佛在讲“有为而治”。实在不然！这个“有为而治”是在你有别的一种人生观的根本上的。你没有窜改畴昔的看法、成见，你仍然拘泥于“人与社会干系”这个层面、范围上，你就会以为是“有为而治”。
因为！两人的境地分歧，一个是站在人与社会这个范围、高度上来对待、措置人间世事的。固然也能够把社会管理得很好，可毕竟是头痛医头脚痛医脚，并不能完整根治。
实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。
如果你以为把律法制定得越完美越好，实在那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世报酬了保存，为了糊口得优胜于别人，就会想尽统统体例来越律法的束缚。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
这段话翻译成口语文：
第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”
正如《应帝王》篇里列子的师父说列子的那样：“吾与汝既其文，未既实在。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你并没有听懂。就跟“众雌而无雄，而又奚卵焉”一样。有雌无雄，我（雌）教你再多你（无雄）却没有了解，有再多地雌也是无用的，那里有“卵”焉！
这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。当代人惜墨如金，或者说文笔就这气势，你必须承接上面谈的话题，连贯起来了解。
接下来第三个故事，就写“叨教为天下”了。
设置律法规范社会行动，那是治大要，而不是根治。管理人类社会是需求根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。以是！制定律法是不能根治人类社会题目的。
你要站在道的高度上，以为人与万物一样，来源于道，身后又回归于道，人生只是一次生命的过程，你就会淡泊人生，淡泊很多事的。
就第二个故事来讲，也不是没有事理的。这个社会需求制定律法来束缚世人的行动吗？
以是！天下无大事，作为帝王也就轻松多了，便能够清闲游了。作为帝王，群众自治了，你只要把持纲领就行了，你制定好宪法纲领，详细实施细则就由群众自治去就行了。
莫非世人竟然连这两种小植物都不如？都不晓得如何躲避灾害，还要你去为他们设置律法，标准他们的行动？
《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
而我们站在道的高度上来看题目，我们的境地就高了。我们就会淡泊名利，不再寻求身外以外。因为！人与万物都来源于六合，人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。人生只是一次生命的过程，我们会很明智地糊口，不折腾。
为甚么舜比不上伏羲氏呢？
那就要采纳伏羲氏的体例，站在道的高度上来管理社会。
如何根治呢？
舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。