究竟无我分第十七
【译文】
「须菩提！于意云何？如来于然灯佛统统法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
如来：
须菩提言：「世尊！如来讲人身长大，即为非大身，是名大身。」
「须菩提！你以为如何？当年佛陀在然灯佛那边，有没有获得一种法叫做无上正等正觉的？」
这三周的说法体例，偶然连用，如《法华经》便是；偶然是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为便利道。般若道是体，便利道是因，二者相辅相成，体用不二。
「须菩提！菩萨也该当明白这些事理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的设法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，以是我说统统诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的别离。
「须菩提！如果菩萨作是说：『我当寂静佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为甚么呢？佛陀说的，寂静佛土，并不是有一实在的佛土可寂静，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而化名寂静佛土。
【注释】
释迦牟尼：
佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记*，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼*。」以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。何故故？如来*者，即诸法如义。如有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，因而中，无实无虚。
「须菩提！所说统统法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的态度，统统万事万物，都不是实在的，以此显发的事相，而立各种化名。
诸佛预知弟子某世证果，及其国土、名号，而予以记别。
「为甚么呢？所谓如来，就是统统诸法体性空寂，绝对的划一，超出统统差别的固执。佛陀已证入此理，是以才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛获得无上正等正觉，只是为了令众生了然修行的趣向，便利设有无上正等正觉的化名。
「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生：』即不名菩萨。何故故？须菩提！实无有法名为菩萨；是故佛说统统法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：『我当寂静佛土：』是不名菩萨。何故故？如来讲寂静佛土者，即非寂静，是名寂静。须菩提！若菩萨通达无我法*者，如来讲名真是菩萨。
无我法：
授记：
「须菩提！我所得无上正等正觉，是真假不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为统统诸法万象，无一不是今后空寂性体所闪现的，以是，如来讲统统诸法都是佛法。
*至第十六分为止，须菩提对于「云何应住」、「云何降伏其心」的事理，已然了悟于心，但唯恐诸弟子们粗尘已遣，细惑难去。是以，此分以下，再次启请佛陀毕竟「住」、「降」之意，以去微细无明。以是，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟无我之妙理。
「须菩提！比方人身长大。」
究竟无我分第十七*
尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男人、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
「是故如来讲，统统法皆是佛法。须菩提！所言统统法者，即非统统法，是故名统统法。
「须菩提！如果菩萨通达无我的真谛，那么，如来讲他是真正的菩萨。
须菩提答复道：「佛陀！您说过：『这高大结实的人身，毕竟是个无常子虚的形相，缘聚则成，缘尽则灭，以是不是大身，只是化名大身罢了。』法身无相，又那里有大小形状呢？」
佛告须菩提：「善男人、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：『我应灭度统统众生，灭度一众生已，而无有一众生实灭度者。』*何故故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。以是者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
如，是稳定的、寂静的法身；来，是随缘的、窜改的应身。应身纵有千百个，法身仍然是本来的那一个。
这时候，须菩提向佛陀叨教道：「佛陀！善男人、善女人，已经发心求无上正等正觉，应当如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄图动念的心？」
为娑婆天下教主之佛名号。释迦，为其种族姓；牟尼，是能寂、能仁之义。
便是「人无我」、「法无我」的二无我，亦名二空。「我」是妄情所执的实体，而此实体，人法都无，毕竟空寂。人无我：报酬五蕴假合，因业流转，没有平生稳定的实体。法无我：非论佛法、世法，皆为依缘假立，对待而有，没有独立存在的实体。
佛陀听完须菩提必定的答覆后，高兴地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有获得一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有获得一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，必然作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，以是然灯佛才为我授记：你在来世，必然作佛，名叫释迦牟尼。
【原文】
「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
须菩提答复道：「没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我晓得佛陀在然灯佛那边，只是了悟诸法空相，以是没有获得一种法叫做无上正等正觉的。」
*此处可从两个层次来讲：（一）自菩萨而言，如果菩萨存着我灭度统统众生的心念，那么就是落于人、我分别的圈套里，有了我、人、众生、寿者四相的不同心，这一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，不时都起别离念、到处都见别离相，有念有相，灭度时，那边还能不别离卵生、胎生、有色、无色的统统众生呢？既然不能划一灭度统统众生，当初所发的菩提心也等因而空谈了，如何还能称得上是大慈大悲的菩萨呢？以是，佛陀说：「即非菩萨。」（二）自众生而言，度众生乃是在度自性众生。在前面第二十一分里，佛陀开示了众生者，「彼非众生」的看法。为甚么彼非众生呢？溥畹大师说：「真如界内，绝生佛之化名，划一性中，无自他之形相。」在真如以内，众生与佛是划一不二的，所差别的处所，是在「佛乃已度之众生，众生即在迷之诸佛」。以是，固然灭度统统众生，究竟上无众生可度，因为众生本自具足真如法性的原因。菩萨只不过是示现众生本身本有的，令他悟解本知本觉罢了。
佛陀说法，有所谓的「三周说法」：第一法说周，就是把经文的真谛说出来，是为上根利智的人说；第二比方周，是适应根性比较钝的众生，用各种比方再次推衍真谛；第三人缘周，用人原因事将义理做更进一步的论述，使听经的众生了彻明白。
佛陀体味须菩提再次启请的深意，浅笑点头以后，以无上慈和的声音说道：「善男人、善女人如果已经发心求无上正等正觉，该当如是发心：我应当建议无上清淨心，使众生灭除统统烦恼，达到涅槃的境地，如此灭度统统众生，但不以为有一个众生是因我而灭度的。为甚么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相称别离，那么，他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。
「须菩提！比方人身长大。」